文章导读:
- 1、在中华民族中，民俗文化究竟占据了怎样的历史地位？
- 2、这些年来，民俗文化越来越得到重视，那么该怎样发展民俗文化呢？
- 3、如何传承与发展民俗文化
- 4、民俗文化在我国所占领了怎样的地位呢？
- 5、关于民俗文化的传承与发展
- 6、民俗文化发展现状
在中华民族中，民俗文化究竟占据了怎样的历史地位？
反映着两个对立阶级的利益、思想和世界观、文学、科学。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测、内涵博大精深、传统优良的文化。
传统文化的四个显著特点：
1，世代相传，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。
2。中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过；语言、文字、衣着、住宅、节日和传统等属于精神文化的内容、艺术、哲学、观念形态的总体表征，同时也是民族文化的表现形式，波及人们社会生活的许多方面。民族文化反映该民族历史发展的水平。语言是民族文化的重要组成部分：各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。包括物质文化和精神文化。饮食。有五千年的历史
3，历史悠久。
4，博大精深、生产工具属于物质文化的内容。在社会主义社会里，民族文化是具有社会主义内容和民族形式的新文化、宗教、风俗、医药、科学技术等，都是用一定的语言表现出来的。宗教在不同的社会历史时期对精神文化的其他方面起着不同的作用。在早期的阶级社会中，宗教对文化的影响很大、文学（包括口头文学）、历法，宗教在民族文化中的影响逐渐减弱，在阶级社会里，每一种民族文化中都有剥削阶级的与被剥削阶级的两种文化民族文化。民族文化作为意识形态是一定社会政治、经济的反映。
传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化。如历史。随着社会的发展，是指居住在某地域内的所有民族及其祖先所创造的、为所有民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久，总的来说变化不大。
这些年来，民俗文化越来越得到重视，那么该怎样发展民俗文化呢？
民俗文化作为我国民族文化的重要组成部分，是当前文化建设过程中非常重要的一项内容，其对提高我国的软实力和增强我国文化在国际上的影响力具有非常重要的意义。我国民俗文化是伴随着民族融合、战争、迁徒和自然灾害等发展起来的，在发展过程中不断发生变化。
特别是现代化社会发展过程中，民俗文化赖以生存的发展的基础和人文条件都发生了较大的变化，大量民俗文化沿落和被遗失，针对于这种情况下，当前不仅要加大对民俗文化的重视度，同时还要通过传承和创新来促进民俗文化的复兴和发展。
我国民俗文化的发展现状
由于我国民俗文化在发展过程中发生了较大的变化，而且在社会推进过程中，民俗文化所依存的基础也发生了变化，这就导致大量民俗文化在历史发展过程中得以没落和遗失。当前我国民俗文化的发展现状不容乐观，具体发展现状大致可以归纳为以下几个方面：
（一）民俗文化的同化原本我国的少数民族大多分布在祖国的边陲地区，与外界交流甚少，各民族的习俗文化可以得到很好的保留，但是随着民族风情旅游的大力开发，我们的民俗文化和传统在多种因素的作用下逐渐消失，被别的民族和地区的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏稳定性的少数民族的民俗文化就很可能被逐渐淡化，甚至消亡。（二）民俗文化的商品化我国部分地区民俗文化独具特色，这也使其成为开发旅游的重要依仗。在巨大商业利益推动下民俗文化被当作一种旅游资源被开发利用，并以此来向游客出售。这就使民俗文化变成了一种商品，致使其失去了原本的意义，也在一定程度上制约了民俗文化的发展。
我国民俗文化的传承创新策略
传承人要坚守文化传承理念，不断进行创新民俗文化，作为一种与人息息相关的生活方式，最宝贵的就是活态。其传承应以传承人为核心，以持续传承为重点，特别是作为民俗传承主体的民间艺人，要以自己的思考和体验赋予民俗文化新生命，把厚重文化内蕴与现代理念有机融合，产生既有传统文化内涵，又融入现代人文元素的艺术精品，从而既解决了生存的经济问题，又推动了民俗文化的传承与发展。
如何传承与发展民俗文化
民俗文化是中华民族传统文化的组成部分。不同地域、不同民族、不同时期的民俗文化是各不相同的。
我国有浓厚的民俗文化底蕴，民俗文化丰富多彩，如喜气洋洋过春节、张灯结彩过元宵、怀乡祭祖过清明、纪念屈原过端午等各种节庆纪念活动。每个地方又有自己特色的民俗活动，如甘肃省定西市安定区内官营镇的净街、锦鸡源庙会、纪念文天祥诞辰节、乡村皮影戏、民间剪纸；粤港地区的舞狮、舞龙灯、逛花市；关中耍社火，陕北扭秧歌；彝族的火把节、跳虎等等，都是我国珍贵的文化遗产和资源。
在今天对广大人民群众开展传统民俗文化教育，对营造和谐文明的人居环境，提高人民群众的思想道德素质，促进民俗文化的传承发展，都会起到十分重要的作用。
在民俗文化传承发展中要突出以下几点：
一、创新理念。
要把优秀的民俗文化与促进国家文化大发展大繁荣有机结合起来，与地方经济特点有机结合起来，在传播地方民俗文化的同时推动地方特色经济的发展。
二、建立队伍。
建立一支“政治强、业务精、作风正”的民俗文化的专业工作队伍，在加强配备、合理使用、精心培养上下功夫，使其成为民俗文化发掘的行家里手。
三、巩固阵地。
要充分利用和发挥当地文化场馆的作用，因地制宜地对干部群众进行民俗文化教育，开展民俗文化技能传承培训，对民俗文化“取其精华，弃其糟粕”，通过褒扬新风尚，鞭挞假、丑、恶。
四、发展经济。
当今社会，文化成为经济社会发展中具有最高层次竞争力的战略资源，要提升地区的品位，提高当地发展的竞争力，必须要在发掘文化资源，发挥文化影响力上下功夫。通过创意因子，把发展文化作为提升综合实力的突破口。比如说香包，过去只有在端午节时才戴在孩子的身上，寓意祛毒避邪，现在则变成了一种纯粹的装饰品，寓意也拓展为给小孩祈福、给老人祝寿、替男女传情等，可以按不同对象、不同节令、不同场合制作出不同的香包。这都是为了适应市场需要而发展起来的。
民俗文化在我国所占领了怎样的地位呢？
反映着两个对立阶级的利益、思想和世界观、文学、科学。“博大”是说中国传统文化的广度---丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度---高深莫测、内涵博大精深、传统优良的文化。
博大精深、生产工具属于物质文化的内容。在社会主义社会里，民族文化是具有社会主义内容和民族形式的新文化、宗教、风俗、医药、科学技术等，都是用一定的语言表现出来的。宗教在不同的社会历史时期对精神文化的其他方面起着不同的作用。在早期的阶级社会中，宗教对文化的影响很大、文学（包括口头文学）、历法，宗教在民族文化中的影响逐渐减弱，在阶级社会里，每一种民族文化中都有剥削阶级的与被剥削阶级的两种文化民族文化。民族文化作为意识形态是一定社会政治、经济的反映。
传统文化是文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化。如历史。随着社会的发展，是指居住在某地域内的所有民族及其祖先所创造的、为所有民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久，总的来说变化不大。
中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过；语言、文字、衣着、住宅、节日和传统等属于精神文化的内容、艺术、哲学、观念形态的总体表征，同时也是民族文化的表现形式，波及人们社会生活的许多方面。民族文化反映该民族历史发展的水平。
语言是民族文化的重要组成部分：各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。包括物质文化和精神文化。饮食。有五千年的历史。
个人觉得最有效和长远的方法就是把传统文化与现代生活连接起来，提升传统文化的可见可感的价值，这样一来，不需要煽情的宣传，不需要投入大量物力财力去保护，大家自然愿意去学习和传承民族文化。
那么这些民族文化就不会再是需要呵护的负担，而是一个民族实实在在的优势。
关于民俗文化的传承与发展
文化传承创新是文化建设的基本内容，是文化发展繁荣的基本规律
中华民族具有悠久的历史和优良的传统。中华优秀传统文化对于凝聚和团结全国各族人民，起着重要的纽带和基础作用。其中诸如以人为本，讲究诚信，强调和谐，重视教育，倡导德治等等，在当今中国的改革开放和文化建设中，仍然是重要资源。传承中华优秀传统文化，培育和弘扬民族精神，对于增强民族自尊心、自信心、自豪感，使全国人民始终保持奋发有为、昂扬向上的精神状态，实现中华民族的伟大复兴，具有特别重要的意义。
先进文化是健康的科学的向上的，是代表未来发展方向，推动社会前进的文化，是人类文明进步的结晶，它影响人的精神和灵魂，渗透于社会生活各个方面。是否拥有先进文化，是否代表先进文化的前进方向，决定一个政党、国家和民族的素质、能力和兴衰。社会主义现代化应该有繁荣的经济，也应该有繁荣的文化。中国先进文化，是凝聚和激励全国各族人民的重要力量。它源于中华民族五千年的文明史，又植根于中国特色社会主义的实践，具有鲜明的时代特征。
文化是一个民族的灵魂和血脉，是一个民族的集体记忆和精神家园，体现了民族的认同感、归属感，反映了民族的生命力、凝聚力。失去了民族文化传统，就如同浮萍，没有了根，就如同流浪者，失去了家园。文化认同与文化传承是民族赖以生存的基础和继续发展的前提，其重要性是不言而喻的。当然，人类已经进入了21世纪第二个十年，如何应对全球化的冲击，如何在激烈的文化竞争中生存与发展，核心是文化创新。创新是一个民族进步的灵魂，是一个国家兴旺发达的不竭动力，也是一种文化生生不息的源头活水。即使是优秀的文化传统，也要适应时代的需要，实现现代性的创造性转化，同时融入民主精神、科学精神、市场精神、法治精神、竞争精神、公平精神等新理念。只有永远保持创新精神，才能谱写新时代民族文化的新篇章，赋予其新的内涵与活力。
中国特色社会主义文化发展道路，就是社会主义先进文化与民族优秀传统文化相结合的发展道路，在这里，悠悠古韵与勃勃生机是有机结合的，文化传承与文化创新是内在统一的。传承是基础，创新是生命，两者不可偏废。对此，我们必须始终保持清醒的认识。
建设优秀传统文化传承体系，着力推进文化建设的现代化、生活化、社会化、教育化、网络化
传承与弘扬中华优秀传统文化，要有一套具体的做法和合适的路径。中华文化具有悠久的历史，但是五四以来在文化方面总的看是破的多，立的少，从近百年来的文化讨论来看，一些相同的主题几乎过几年就被重新提起，老是在批判传统——重建传统——再批判传统——再重建传统里兜圈子。结果是，在如何继承优秀传统文化方面，我们已经没有多少时间可以再犹豫彷徨了。要从娃娃抓起，从最基础的典籍着手，从最基本的文明礼仪和规范做起，在文化建设方面多做扎扎实实的工作——
现代化。这里的现代化主要指的是现代化的科技手段。中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产，既有物质文化遗产，也有非物质文化遗产。要加强规划，加大投入，特别是运用现代科技手段，认真做好文化典籍整理工作，切实保护我们的文化瑰宝。
生活化。逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。培育与人为善、乐于助人的道德情感，见利思义、顾全大局的行为准则，形成相互尊重、礼让宽容的人际关系，互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚，创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。
社会化。使中华文化走入社区和社会，改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。
教育化。 使中华文化成为小学、中学的重要课程。要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。
网络化。要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来，使网络成为传播中华文化的重要载体。使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者和传播者。
传统文化是一个复杂的矛盾体，需要具体分析。要全面认识祖国传统文化，取其精华，去其糟粕，使之与当代社会相适应，与现代文明相协调，保持民族性，体现时代性。
在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，倡导和发展中国先进文化
中国特色社会主义的伟大实践是当代中国文化建设的基础。在中国特色社会主义的伟大实践中进行文化创造，必须坚持——
以科学发展为主题。必须抓住和利用我国发展的重要战略机遇期，在坚持以经济建设为中心的同时，自觉把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国的第一要务的重要内容，作为深入贯彻科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设协调发展。为继续解放思想、坚持改革开放、推动科学发展、促进社会和谐提供思想保证、精神动力、舆论支持和文化条件。
以建设社会主义核心价值体系为根本任务。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。必须把社会主义核心价值融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各个方面。坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。要坚持马克思主义指导地位，坚定中国特色社会主义共同理想，弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，树立和践行社会主义荣辱观。
以满足人民精神文化需求为出发点和落脚点。要维护人民群众的文化权益，满足人民群众多层次多方面的文化需求，让全体人民共享文化改革与发展成果。人民群众是文化发展的主体，也是文化消费的主体。文化的发展繁荣不仅要体现在文化发展的良好环境和氛围，出人才出精品，归根结底要体现在人民群众的文化消费数量增加，质量提升，内容充实，形式多样，人民群众呈现出良好的精神风貌和文化形象。
以改革创新为动力。要以更大力度推进文化改革发展，必须加快文化体制改革，加快构建公共文化服务体系，加快发展文化事业和文化产业。要推进文化观念创新，文化内容创新，文化业态创新，文化机制创新，不断激发人民群众的文化创造活力，推动社会主义文化大发展大繁荣。
民俗文化发展现状
由于我国民俗文化在发展过程中发生了较大的变化，而且在社会推进过程中，民俗文化所依存的基础也发生了变化，这就导致大量民俗文化在历史发展过程中得以没落和遗失。当前我国民俗文化的发展现状不容乐观，具体发展现状大致可以归纳为以下几个方面：
(一)民俗文化的同化
原本我国的少数民族大多分布在祖国的边陲地区，与外界交流甚少，各民族的习俗文化可以得到很好的保留，但是随着民族风情旅游的大力开发，我们的民俗文化和传统在多种因素的作用下逐渐消失，被别的民族和地区的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏稳定性的少数民族的民俗文化就很可能被逐渐淡化，甚至消亡。
(二)民俗文化的商品化
我国部分地区民俗文化独具特色，这也使其成为开发旅游的重要依仗。在巨大商业利益推动下民俗文化被当作一种旅游资源被开发利用，并以此来向游客出售。这就使民俗文化变成了一种商品，致使其失去了原本的意义，也在一定程度上制约了民俗文化的发展。
(三)民俗文化的庸俗化
作为旅游资源的民俗文化，在具体开发过程中，为了能够更好的迎合游客的需要，宣传中存在夸大和不尊重少数民族宗教感情等现象。而且在旅游开发过程中存在表现形式简单和生搬硬套的情况，无法将民俗文化的淳朴性和民族性有效的表现出来，导致民俗文化过于庸俗化。
(四)民俗文化传承的断层
民俗文化用于旅游开发的资源，在具体开发过程中存在生搬硬套的情况，民俗文化的淳朴性得以消失。而且在旅游开发过程中，大部分原著居民的搬迁导致民俗文化的原生土壤受到破坏，使得民俗文化的传承出现断层，甚至消失。
(五)民俗文化认同感的弱化
民俗文化的发展依赖于人们对该文化的认同，而在旅游开发的过程中，一些民众受外来风气的影响，加上商品意识和货币观念的深入人心，民俗文化的认同感弱化，甚至消失。这就必然导致民俗文化的意识和没落，必然严重影响我国民俗文化的继续发展。
体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，决定着中国特色社会主义发展方向。必须把社会主义核心价值融入国民教育、精神文明建设和党的建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各个方面。坚持用社会主义核心价